Steht man vor Käthe Kollwitz‘ „Mütter“, wird man von der Tiefe des Schmerzes und des Schreckens, die der Krieg mit sich bringt, eingehüllt. Dieses Kunstwerk ruft ein unmittelbares, demütiges Bewusstsein für die eigene äußere Haltung hervor, einen fernen Gegensatz zum dargestellten Terror. In diesem Gegensatz entsteht ein Weg zur Empathie, der nicht von narzisstischen Überlegungen getrübt ist. Wir müssen unsere Identität nicht mit dem Subjekt verschmelzen, um seinen Schmerz zu fühlen; vielmehr ist es diese Trennung, die es uns ermöglicht, die Tiefe seines Leidens zu erfassen.
Kollwitz‘ Arbeit geht über die unmittelbaren Gedanken hinaus, wer diese Mütter sein könnten, welche Religion ihre Kinder ausüben oder welche Hautfarbe sie haben. Indem sie aus ihren persönlichen Erfahrungen schöpft, schafft Kollwitz einen Raum, der so spezifisch ist, dass er Universalität erlangt. Dennoch ist diese tiefe Wirkung, die in der Seele nachhallt, weit entfernt von dem Echokammereffekt, den die sozialen Medien in unserer Übersetzung und unserem Ausdruck der Realität hervorgerufen haben, und der durch den aktuellen Krieg zwischen der Hamas und Israel zu einem alarmierenden Extrem gesteigert wurde.
Ich besuchte meine Familie und Freunde in meiner Heimatstadt Tel Aviv, als der 7. Oktober unsere Realität in zwei Teile teilte – ein Vorher und ein Nachher. Nach Berlin zurückzukehren, wo ich in den letzten viereinhalb Jahren gelebt habe, bedeutete, von der erschreckenden Lautstärke der Alarme, Schreie, Nachrichten und dem verzweifelten Versuch, diese traumatische Realität gemeinsam als zerrissene Gemeinschaft zu bewältigen, in die einsame Leere einer neuen Realität zurückzukehren.
Was ist das für eine Realität? Auf der einen Seite war meine Berliner Kunstgemeinschaft von Freunden und Kollegen unterstützend und fürsorglich, aber es ist schwer für mich, diese engagierte Gemeinschaft vollständig von der Projektionsfläche des Hasses und der Opferbeschuldigung zu trennen, die die universelle Realität war und immer noch ist. Ich bin wieder einmal die Person, über die alle reden. Und was sie sagen oder nicht sagen, ist unerträglich.
Das Bild, das mir in den Sinn kommt, ist das Schreien in einer Gummizelle, das hoffnungslos versucht, gehört zu werden. Zu sagen, dass es viele Wahrheiten gleichzeitig gibt, solche, die keinen Sinn ergeben, solche, die der menschlichen Moral widersprechen, solche, die widersprüchlich erscheinen, solche, die zu sehr schmerzen, um sie anzuerkennen, und solche, die am meisten anerkannt werden müssen.
In den Trümmern des Verlusts und der bewaffneten Worte versuche ich, meine Stimme zu finden. Das kollektive und das persönliche Trauma sind völlig ineinander übergegangen. Ich kann die Welt nicht davon überzeugen, der sehr komplexen Realität ins Auge zu sehen, zu der eine sehr klare Tatsache gehört: Die Vergewaltigung und Erniedrigung israelischer Frauen als Kriegswaffe wird geleugnet. Und dies hallt im gepolsterten Raum des Schweigens wider, mein eigener Missbrauch und meine Belästigung, genau wie die Traumata zahlloser Frauen auf der Welt, die nicht nur den sexuellen Missbrauch teilen, sondern auch das zusätzliche Trauma, dass ihnen nicht geglaubt wird.
Ich versuche, gehört zu werden. Wenn ich auf einen Schrei noch einen draufsetze, blutet nur meine eigene Kehle. Deshalb habe ich mich für Kollwitz entschieden, eine Frau, die in ihrem Schmerz gesehen und anerkannt wurde, denn diese Sichtbarkeit ist für mich ein wesentlicher Bestandteil der Heilung. Die Verbindung zu einer deutschen Malerin, die während des Ersten Weltkriegs Bilder von Leben und Tod schuf, wie eine israelische Malerin in Berlin heute, erweitert einen Raum, vielleicht eine fragile Brücke der Hoffnung, nach der ich mich sehne.
Falls wir, wie im Fall von Kollwitz, zuerst erleben und erst danach erkennen, ist in dieser digitalen Welt die Reihenfolge der Empathie umgekehrt. Der erste Instinkt besteht darin, sich mit einer bestimmten Gruppe zu identifizieren, mit der ich mich identifiziere. Danach wird begründet, warum diese Gruppe unanfechtbar recht hat und die andere Gruppe völlig im Unrecht ist.
Diese endgültige Empathie, die auf einer Abschottung beruht, führt zu einer Empathie, die sich ausschließlich auf die eigene Gruppe bezieht, und zu einem Syndrom der „einzigen Erklärung“, um Yuval Noah Harari zu zitieren. Je radikaler die „Stammgruppe“ ist, desto extremer wird die Argumentation. Je simpler die Erklärung, desto erschreckender das Ergebnis (siehe Geschichte).
Im Falle unserer derzeitigen Realität wird eine Person, die sich als pro-palästinensisch bezeichnet und nicht bereit ist, eine komplexe realistische Perspektive einzunehmen, eine radikale Vereinfachung vornehmen, um die Aktionen der Hamas zu rationalisieren. Um dies zu tun, könnte man die Gräueltaten der Hamas leugnen oder im weiteren Sinne Israelis und Juden weltweit als den Feind darstellen. Eine einzige Erklärung, die eine gefährliche Haltung rechtfertigt, führt zu einem einzigen Ergebnis: noch mehr Gewalt.
Ein weiterer Grundsatz, der im Mittelpunkt unserer kollektiven Verarbeitung der humanitären Krise steht, ist die Art der emotionalen Verarbeitung. Wenn wir Kollwitz‘ Werk begegnen, fühlen wir zuerst. Ein fühlender Mensch bildet die Grundlage einer stabilen, blühenden menschlichen Gesellschaft. Leider erfordert das Fühlen Zeit, Verweilen, Entschleunigung. Und das kann in schweren Zeiten erschreckend sein.
Ähnlich wie die dystopischen Zukunftsvisionen einer katastrophalen Welt mit einer gefühllosen Gesellschaft sind wir natürlich unser eigener größter Albtraum. Der Echokammereffekt, insbesondere im Zusammenhang mit dem Hamas-Israel-Krieg, fördert dies noch. Hier scheint die Welt in brutale Spaltungen zu schrumpfen, die nach Gewalt und Tod als Rache schreien (manchmal ohne es überhaupt zu merken).
Was Käthe Kollwitz schrieb
Derzeit stehen Israelis und Palästinenser immer noch unter Schock und Trauma und sind nicht in der Lage, über ihre unmittelbaren Wunden und Verluste hinaus mitzufühlen. Die Welt könnte eine Stimme für Frieden und Hoffnung erheben, die für Heilung und Wandel unerlässlich sind. Stattdessen ist der vorherrschende Schrei ein Schrei des Todes, ein eindimensionaler Ruf, der die Flammen der Spaltung und Zerstörung anfacht und mit erschreckender Regelmäßigkeit Israelis und Juden ins Visier nimmt.
Das Schaffen aus ihrer eigenen, erschütternden Erfahrung heraus, nachdem Kollwitz‘ Sohn mit 18 Jahren an der Front gefallen war, bringt eine äußerst intelligente Brutalität in ihr Werk - eine Weigerung, die harten Realitäten des Krieges zu romantisieren oder zu verwässern. Dadurch wird Kollwitz‘ Kunst zu einem Medium der Empathie und Verarbeitung.
In einem Tagebucheintrag von 1916 schrieb sie: „Habe eine Zeichnung gemacht: die Mutter, die ihren toten Sohn in ihre Arme gleiten lässt. Ich könnte hundert solcher Zeichnungen anfertigen und doch komme ich ihm nicht näher. Ich bin auf der Suche nach ihm. Als ob ich ihn in der Arbeit finden müsste. Und doch ist alles, was ich tun kann, so kindlich schwach und unzureichend, dass ich insgeheim spüre, dass ich diese Unzulänglichkeit abwerfen könnte, dass Peter irgendwo im Werk ist und ich ihn finden könnte. Und gleichzeitig habe ich das Gefühl, dass ich es nicht mehr schaffe. Ich bin zu zerrüttet, zu geschwächt, von Tränen ausgezehrt...“ (zitiert nach Hans Kollwitz 1955, S. 72.)
Im krassen Gegensatz zur einseitig argumentierenden, trennenden Energie fungiert Kollwitz‘ Kunst als Zufluchtsort für den Schmerz, ein Raum, in dem die Trauer zunächst ruhen kann, um später vielleicht zu heilen. Die Energie, die ihre Arbeit durchdringt, geboren aus ihrem eigenen erschütternden Verlust, unterscheidet sich immens von dem aktuellen digitalen Schlachtfeld eines Diskurses. Ihre Arbeit ist kein Slogan, sondern ein zutiefst persönlicher Ausdruck von Verlust und ein universeller Aufruf zum Mitgefühl. Und obwohl sich in Krisenzeiten der Geist und die Seele auf ein Überlebensminimum zusammenziehen, ist diese Erweiterung eine Notwendigkeit, kein Luxus. Es ist schwer zu vermeiden, den weiblichen Charakter dieser Ermächtigung zu bemerken, im Gegensatz zu dem eher männlichen, machohaften „große Stimme – kurzer Text“, dem wir in den sozialen Medien begegnen.
Wie Joan Didion einst warnte, „wird die Mitte nicht (stand)halten“, eine Prophezeiung, die in unserem aktuellen, erschütternden Diskurs widerhallt. Diese Fragmentierung gemeinsamer Erzählungen und Überzeugungen, die durch den schnellen Austausch von Informationen und Darstellungen auf digitalen Plattformen beschleunigt wird, schwächt den gesellschaftlichen Kern, auf den Didion sich bezieht. Ihre Worte unterstreichen, wie wichtig es ist, nach Tiefe, Empathie und kritischem Denken zu streben, um ein nuanciertes, umfassendes Verständnis der Realität zu erhalten.
Wenn die Realität unerträglich wird, übernimmt die Repräsentation eine gefährliche Führung. Die Einfachheit von Slogans und das von den sozialen Medien geförderte Schubladendenken verdecken die Komplexität menschlicher Erfahrungen und das Bedürfnis nach echter Empathie.
Die Echokammern der sozialen Medien verstärken spaltende Narrative und reduzieren komplexe Themen auf bloße Schlagworte. Dieses Umfeld fördert eine spaltende Form der Repräsentation, die mit unerforschten persönlichen Neigungen und Vorurteilen einhergeht. Es ist einfacher, einen Bösewicht, eine Argumentation und eine Lösung zu wählen. Erinnert Sie das an das „Best of“ der Geschichte? Wir müssen jeder eindimensionalen „Wahrheit“ misstrauen, die uns vorgesetzt wird.
Die Bilder, die uns seit dem 7. Oktober in unserem Alltag überfluten, sind immer unverblümter, „meme-artig“, propagandistisch geworden. Die Bilder in den sozialen Medien und unser Konsum dieser Bilder funktionieren auf die gleiche Weise: beide sind extrem reduziert. Das Bild zeigt uns immer eine absolute „Wahrheit“, weil wir auch in diesem Bereich nicht in der Lage sind, etwas anderes zu verdauen. Wir haben uns für das Bild entschieden, bevor wir wissen, was es eigentlich abbildet. Das liegt daran, dass unsere Rezeptoren durch die Linse der Haltung arbeiten, die wir bereits gewählt haben. Soziale Medien sind kein Ort, um seine Meinung zu ändern. Sie sind ein Ort, um Recht zu haben, mehr Recht zu haben, am Rechtesten zu haben.
Auf der anderen Seite ist das rohe, persönliche, verletzliche Werk von Kollwitz ein Zeugnis für die bleibende Kraft der Kunst und erinnert an die Fähigkeit der Kunst, Empathie zu fördern. Es lädt zum Nachdenken ein und fordert den Betrachter auf, über die polarisierten Erzählungen unserer Zeit hinauszublicken. Kunst ist jedoch nicht nur ein wichtiges Mittel zur Verarbeitung der Realität; wenn ein Gemälde oder eine Skulptur unser Herz ergreift, sind wir gezwungen, langsamer zu werden. In dieser Entschleunigung entsteht die Vielfältigkeit. Dass eine authentische Komplexität den Weg erhellt. Die Kunst zeigt uns, wie wir den Weg zurück zu einem echten, gegenwärtigen Selbst und damit zu einer stabileren Gesellschaft finden, die Veränderungen bewirken kann.
Kunst ist allein schon durch ihre Existenz Hoffnung. Denn sie zu schaffen bedeutet, an den nächsten Tag zu glauben. Sie bietet eine Blaupause für den Wandel und fordert uns auf, langsamer zu werden, aber auch aufzuwachen, bevor es zu spät ist und wir auf einen zertrümmerten Spiegelsaal zurückblicken und sagen: „Ich habe nichts getan.“
Ganz persönlich fällt es mir schwer, in dieser Zeit wieder in mein Atelier zu gehen und den Wert von allem und jedem anzuzweifeln. Meine eigene Arbeit, die häufig für weibliche Macht und Befreiung eintritt, fühlt sich jetzt von mir entfremdet an: Wie kann ich über Handlungsfähigkeit sprechen, wenn die Vergewaltigung meiner Schwestern von der Welt geleugnet wird? Wenn die Körper von Frauen als Kriegswaffen benutzt werden, ohne dass die Welt dies anerkennt? Ist das etwa Handlungsfähigkeit? Wie können wir von hier aus weitermachen?
Das Einzige, was ich mit Sicherheit weiß, ist, dass wir an den Wandel glauben müssen, falls wir eine Chance haben, ihn zu erreichen. Die Kunst schwingt selbst in ihrer dunkelsten Gegenwart im Herzen mit, und ihre Wellen sind unersetzlich. Indem wir den Schmerz aushalten, können wir das Licht wieder hereinlassen. Nicht, indem wir krampfhaft nach einem Ziel für Rache suchen. Indem wir mutig auf eine komplexe Realität blicken, demütig in unserer Position, können wir den verantwortungsvollen Weg einer Gesellschaft einschlagen, die auf Veränderungen hinarbeitet. Wir müssen daran glauben, ich muss daran glauben.
